
ඈත අතීතයේ, සාරවත් ඉසිවරුන්ගේ ආරාමයන්ගෙන් හා ඝන වනාන්තරයන්ගෙන් යුතු වූ කාශ්යප බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ, එක්තරා රජෙක් රජකම් කළේය. ඔහු ධර්මිෂ්ඨ පාලකයෙක් වූ අතර, සිය රාජධානියෙහි සාමය හා සමෘද්ධිය රජ කළේය. එහෙත්, ඔහු තුළ එක්තරා දුර්වලතාවක් විය. ඔහු අනුන්ගේ දේ ගැන ඊර්ෂ්යා කළ අතර, තමාට නොලැබෙන දේ දැකීමෙන් සිතෙහි කැළඹීමක් ඇති කර ගත්තේය.
ඒ කාලයේ, අහස් ගැබේ සැරිසරමින්, සුදු පැහැති මනස්කාන්ත පිහාටු වලින් දිලිසෙන, ඉතාමත් අලංකාර හංසයෙක් විය. මේ හංසයාගේ නාමය 'බෝසත් හංසයා' විය. ඔහු සතර අපායේ ආත්මභාවයන්හිදී ධර්මය අනුගමනය කරමින්, දස පාරමී ධර්මයන් බෝධි සත්වෝත්තම ධුරයට පත්වන තුරුම බෝසත් ගුණයෙන් පිරිපුන්ව සිටියේය. ඔහුගේ පියාණන් වූයේ උත්තර නම් රජතුමා වන අතර, ඔහු සිය පුත්රයා වූ බෝසත් හංසයාට ධර්මය හා ත්යාගශීලී බව උගන්වමින්, විවිධ කලා ශිල්පයන්හි දක්ෂතා ඇති කළේය.
බෝසත් හංසයා ඉතාමත් සුන්දර වූයේය. ඔහුගේ සුදු පිහාටු සඳ එළියටත් වඩා දිලිසුණි. ඔහුගේ ගමනෙහි වූයේ අලංකාරයක්, ඔහුගේ හඬෙහි වූයේ මෘදු බවකි. ඔහු ජීවත් වූයේ මහා විලක් අසල ය. එම විලෙහි නෙළුම් මල් පිපී, එහි ජලය පිරිසිදු හා සිහිල් විය. ඔහු දිනපතාම අහසේ සැරිසරමින්, සිය පියාණන්ගේ අණසකට යටත්ව, ධර්මය හා ත්යාගශීලී බව පිළිබඳව සිය පියාණන්ට දේශනා කළේය.
මේ අතර, උක්ත රජු, සිය රාජධානියෙහි ධර්මය හා සාමය රජ කළද, ඔහු තුළ වූ ඊර්ෂ්යාව නිසා, අනුන්ගේ යහපත් දේ දැකීමෙන් පීඩා වින්දේය. ඔහුට ඉතාමත් ධනවත් හා ප්රසිද්ධ අනුගාමිකයෙක් සිටියේය. ඔහු 'ධර්මපාල' නම් විය. ධර්මපාල ඉතාමත් ත්යාගශීලී වූ අතර, දුප්පත් අසරණයන්ට උදව් කළේය. ඔහුට දිනපතාම දහස් ගණන් දානයන් ලැබුණි. රජු මේවා දැක ඊර්ෂ්යා කළේය.
දිනක්, රජු සිය අමාත්යවරයෙකුට කථා කොට, "මම ධර්මපාලගේ ධනවත් බව හා ජනප්රියතාවය ගැන ඊර්ෂ්යා කරමි. ඔහුට ලැබෙන දානයන් මටත් වඩා වැඩිය. මම කුමක් කළ යුතුද?" යැයි විමසීය.
"මහරජ, ධර්මපාලගේ ධනය හා ජනප්රියතාවය ඔහුට හිමි වූයේ ඔහුගේ ත්යාගශීලී හා ධර්මිෂ්ඨ ක්රියාවන් නිසාය. ඔබත් ධර්මපාල මෙන් ත්යාගශීලීව කටයුතු කරන්නේ නම්, ඔබත් ජනප්රියත්වය හා ධනය ලබනු ඇත."
යැයි අමාත්යවරයා කීවේය.
රජු අමාත්යවරයාගේ කීම නොතකා, ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළෙමින්, "මම ධර්මපාලට වඩා උසස් බව පෙන්වමි. මට ධර්මපාලට වඩා ධනයක් හා ජනප්රියත්වයක් තිබිය යුතුය." යැයි කීවේය.
මේ අතර, බෝසත් හංසයා සිය පියාණන් සමග කථා කරමින් සිටියේය. "පියාණෙනි, මම ඈත දේශයක සිටින එක්තරා රජෙකු ගැන අසා ඇත්තෙමි. ඔහු ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළෙමින්, අනුන්ගේ දේ ගැන ඊර්ෂ්යා කරයි. ඔහු ධර්මය අනුගමනය නොකරයි."
" පුත, ඊර්ෂ්යාව යනු ඉතාමත් භයානක දුර්ගුණයක්. එය සිතෙහි විෂ මෙන් පැතිරී, සැනසිල්ල විනාශ කරයි. ධර්මය යනු ඊර්ෂ්යාවට පිළිතුරයි."
යැයි පියාණන් කීවේය.
බෝසත් හංසයා සිය පියාණන්ගේ කීම අසා, ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළෙන රජුට ධර්මය ඉගැන්වීමට සිතුවේය. ඔහු සිය පියාණන්ගේ අවසරය ගෙන, සිය මිතුරන් සමග එක්ව, ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළෙන රජුගේ දේශයට ගියේය.
ඔවුන් රජුගේ මාලිගාවට පැමිණි විට, රජු ඔවුන් පිළිගත්තේය. බෝසත් හංසයා රජුට ධර්මය ගැන දේශනා කළේය. ඔහු ඊර්ෂ්යාව, ලෝභය, හා ත්යාගශීලී බව ගැන කථා කළේය. ඔහු ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන් ලැබෙන සැනසිල්ල හා සාමය ගැන කීවේය.
"මහරජ, ඊර්ෂ්යාව යනු අඳුරකි. එය සිතෙහි ආලෝකය විනාශ කරයි. ධර්මය යනු ආලෝකයයි. එය සිතෙහි සැනසිල්ල හා සාමය ගෙන එයි."
යැයි බෝසත් හංසයා කීවේය.
රජු බෝසත් හංසයාගේ දේශනාව අසා, සිය සිතෙහි වූ ඊර්ෂ්යාව හා ලෝභය ගැන සිතුවේය. ඔහුට සිය වැරදි වැටහුණි. ඔහු බෝසත් හංසයාට ස්තූති කරමින්, "මාගේ වැරදි මට වැටහුණි. මම ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළී, ධර්මයට පිටුපෑවෙමි. අද සිට, මම ධර්මය අනුගමනය කරමි. මම ත්යාගශීලීව කටයුතු කරමි." යැයි කීවේය.
ඉන්පසුව, රජු ධර්මය අනුගමනය කළේය. ඔහු ත්යාගශීලීව කටයුතු කළේය. ඔහු දුප්පත් අසරණයන්ට උදව් කළේය. ඔහුගේ රාජධානියෙහි සාමය හා සමෘද්ධිය රජ කළේය. බෝසත් හංසයා සිය මිතුරන් සමග සිය දේශයට ගියේය.
මේ අතර, ධර්මපාල ද ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළී, සිය ධනය හා ජනප්රියත්වය ගැන අසතුටු විය. ඔහුට බෝසත් හංසයාගේ දේශනාව අසන්නට නොලැබුණි. ඔහු සිය ඊර්ෂ්යාව නිසා, දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කළේය.
බෝසත් හංසයා සිය පියාණන් සමග කථා කරමින්, "පියාණෙනි, ධර්මපාල ඊර්ෂ්යාව නිසා දුක් වින්දේය. ධර්මය අනුගමනය නොකළ නිසා ඔහුට සැනසිල්ලක් නොලැබුණි."
" පුත, ධර්මය යනු ජීවිතයේ මාර්ගයයි. එය අපට සැනසිල්ල, සාමය, හා සතුට ලබා දෙයි. ඊර්ෂ්යාව, ලෝභය, හා ඊර්ෂ්යාව යනු අඳුරයි. එය අපට දුක හා පීඩාව ගෙන එයි."
යැයි පියාණන් කීවේය.
බෝසත් හංසයා සිය පියාණන්ගේ කීම අසා, ධර්මය අනුගමනය කරමින්, සිය ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ධර්මයේ හැසිරෙමින්, සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින් ගත කළේය.
මෙම කථාවෙන් අපට උගන්වන පාඩම නම් ඊර්ෂ්යාව යනු ඉතාමත් භයානක දුර්ගුණයක් වන අතර, එය සිතෙහි විෂ මෙන් පැතිරී, සැනසිල්ල විනාශ කරන බවයි. ධර්මය යනු ඊර්ෂ්යාවට පිළිතුරයි. ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන් අපට සැනසිල්ල, සාමය, හා සතුට ලැබෙනු ඇත.
මෙම කථාවෙහි සඳහන් වූයේ බෝසත් හංසයාගේ එක් ආත්මභාවයක් පමණි. බෝසත්හු සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින්, සිය ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ධර්මයේ හැසිරෙමින්, සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින් ගත කළහ.
බෝසත්හු ධර්ම දේශනා බාර ගැනීම නම් බාරය ධර්මයේ හැසිරෙමින්, සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින්, සිය ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ධර්මයේ හැසිරෙමින්, සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින් ගත කළහ.
මෙම කථාවෙහි බෝසත්හු ධර්ම දේශනා පාරමී ධර්මය බාර ගැනීමෙන්, සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින්, සිය ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ධර්මයේ හැසිරෙමින්, සියලු සත්ත්වයන්ට ධර්මය දේශනා කරමින් ගත කළහ.
— In-Article Ad —
ත්යාගශීලීත්වය, අනුකම්පාව සහ සමාව දීම නිසා ඕනෑම දුෂ්කරතාවයක් ජයගත හැකිය. අනුන්ගේ දුක නිවාරීමට උත්සාහ කිරීම, අපගේ පරම යුතුකමයි.
පාරමිතා: ත්යාගශීලීත්වය, අනුකම්පාව, සමාව
— Ad Space (728x90) —
468Dvādasanipātaසම්බර ජාතකය නියත වශයෙන්ම, අතීතයේදී බරණැස් නුවර රජකම් කළ බඹදත්ත නම් රජතුමා ගැන අපි කීවා. ඒ කාලය...
💡 ධර්මය, සත්යය, සහ කරුණාව ජීවිතයට ආලෝකය ලබා දේ.
396Sattakanipātaදයාබර වලස් ඉතා ඈත අතීතයේ, සිංහල රජදහනක් වූ රජගහනුවර නගරයට ආසන්නයේ, ඝන වනාන්තරයක, දයාබර වලස් නමින් හ...
💡 දයාව යනු උතුම්ම ගුණාංගයකි; එය අන් අයට උපකාර කිරීමට සහ දුෂ්කරතා ජය ගැනීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙයි.
286TikanipātaMugapakkha JatakaIn days of yore, when the Bodhisatta was born as a wise elephant, the kingdom of Mi...
💡 Silent compassion and presence can unlock potential.
344Catukkanipātaධෛර්ය සම්පන්න සිංහයාඈත අතීතයේ, මහා වනයක, 'ධෛර්ය සම්පන්න සිංහයා' නම් වූ, ධෛර්ය සම්පන්න හා ධර්මිෂ්ඨ සි...
💡 ධෛර්යය, ධර්මය, සහ ඤාණය අභියෝග ජය ගැනීමට උපකාරී වන අතර, කෲරත්වය, ඊර්ෂ්යාව, සහ අහංකාරය ජීවිත විනාශ කරන අතර, දයාව, මෛත්රිය, සහ කරුණාව ජීවිතයට සතුට, සාමය, සහ සමෘද්ධිය ගෙන දෙන අතර, ධර්මය මගින් කර්මය වෙනස් කළ හැකිය.
317Catukkanipātaදඩබ්බර සර්පයාගේ උපතඈත අතීතයේ, ගංගා නදිය අසබඩ, ඝන කැලයක් විය. එම කැලයේ, සර්පයින් විශාල සංඛ්යාවක් වාස...
💡 ධර්මයෙහි පිහිටා, කරුණාව හා දයාවෙන් කටයුතු කිරීමෙන්, අන් අයගේ කෲරත්වය පවා වෙනස් කළ හැකිය. ධර්ම දේශනා මගින් සැබෑ සාමය හා සමගිය ඇති වේ.
366Pañcakanipātaප්රීතිමත් කිඹුලාඈත අතීතයේ, ගංගාවකින් හා ඝන වනයකින් පිරි, අතිශයින් සුන්දර භූමියක, 'ප්රීති' නම් කිඹු...
💡 සතුට යනු බෙදා ගැනීමට ඇති දෙයක්; එය අන් අය වෙත ද පැතිර යා හැකිය.
— Multiplex Ad —